ÑIMIÑOAK KALEAN
Juan José Angulo de la Calle
Blog de artículos de Filosofía, Estética, crítica de arte y divulgación.
2014(e)ko maiatzaren 31(a), larunbata
2014(e)ko maiatzaren 30(a), ostirala
2014(e)ko maiatzaren 27(a), asteartea
Ejemplo de logotipo de empresa
Ejemplo
de logotipo de empresa
Juan José Angulo de la Calle
Ejemplo de logotipo para una
hipotética empresa de radiocomunicación (Radio Digital 7), empresa
ideada por Oscar Javier Coca Cabrera y por mí.
2014(e)ko maiatzaren 26(a), astelehena
Transport in Barakaldo
Transport
in Barakaldo
Juan José Angulo de la Calle
Bilbao Underground
There are four underground
stations near the important sites of Barakaldo: Cruces (hospital),
Ansio (Bilbao Exhibition Center), Barakaldo (court of justice) and
Bagatza (church of Saint Therese). Going by underground is the
smartest option because you do not have to wait much time to get on
the Tube.
Besides, if you want to save
money, you can get a Barik card: thanks to that, you can buy a
monthly card, that is cheaper than buying the normal ticket every
day. The underground is the most modern and avant-garde means of
transport in Biscay.
Buses
In Barakaldo there are two
Bus services: a local service, K-bus, and the provincial service of
Bizkaibus. Both are very fast and useful, but they are not as quick
as the Underground. On the other hand, travelling by bus is a good
way to see Barakaldo. You can also use the Barik card and you can
save money.
Taxis
If you take a taxi, you can
go wherever you want. However, this is the worst option because of
their expensive fares.
2014(e)ko maiatzaren 24(a), larunbata
A Hazardous Journey
A
Hazardous Journey
Juan José Angulo de la Calle
I was sitting down on my
seat, the plain was flying normally and everything was going well at
that moment. Suddenly, I looked at the wing and I noticed that it
had a mechanical problem and, as a result, it was on fire. That was
a frightening surprise!
Inmediately, I started
shouting as loud as I could. As a consequence, people shouted too
and the plane became total chaos. Then the captain talked and he
said he knew about the situation, so at that moment he was using the
emergency controls and, therefore, everything was under control.
Althought the plane vibrated
the rest of the flight, we finally came to a nearby airport without
problems. It was an stressful journey, so I hope nobody goes through
a similar situation ever.
2014(e)ko maiatzaren 19(a), astelehena
2014(e)ko maiatzaren 17(a), larunbata
La explotación según Marx
La explotación según Marx
Juan
José Angulo de la Calle
El objetivo del modo de
producción capitalista es la acumulación. La pregunta es cómo
puede lograr dicha acumulación, cual es el medio por el que puede
sumarse el valor. Los productos poseen una utilidad y por mor de ella
se quiere o se necesita ser adquiridos. Esto quiere decir que los
bienes y servicios poseen cada uno un particular valor de uso. ¿Cómo
se puede comparar una utilidad de un producto con respecto al uso de
otro artículo o servicio si cumplen funciones completamente
diferentes? Los productos no son intercambiables por su valor de uso,
no se les puede asignar un valor común. Solo se les puede dar un
valor objetivo a través de atribuirle valor en función de un factor
objetivo y común de todos los bienes y servicios: el valor-trabajo,
el tiempo de trabajo que se requiere para ser elaborado o realizado.
Cada mercancía, entonces,
dispone de valor de uso y de valor de cambio. Se le atribuye un
contenido fetichista, se le da un valor abstracto separado de su
contenido material (como podría ser su efectiva utilidad real).
Debido a la sobreproducción
de bienes y servicios, se crean más productos de los que se consumen
y se necesitan. La presencia de tanta cantidad de bienes y servicios
hace que sean tratados aritméticamente y de una forma abstracta. Se
reemplaza la calidad por la cantidad en la atribución de valor. Se
separan los productos tanto de su materialidad, como de su contenido
concreto. Se reducen los bienes y servicios a valor de cambio en sí
mismo, a capital. Se queda en un valor de cambio atribuido, abstraído
de su contenido real, un fetiche, una mistificación.
La mistificación, a su vez,
llega a separarse del trabajo. Al crearse la ilusión del fetiche por
la abstracción de la materialidad, acaba como abstracción por sí
misma. El objeto queda fetichizado al presentarle valor y
presentárselo como si el valor viniera de sí mismo (del propio
objeto). Y dicha fetichización es una forma social, al ser resultado
de la producción con unas relaciones sociales muy determinadas. Unas
relaciones en las que hay separación entre productores (trabajadores
que transforman los productos) y vendedores (agentes que, sin
producir, sacan al mercado los productos y les asignan valor
abstractamente, al no tener relación directa con los bienes y
servicios).
Ese valor es confundido o
presentado como capital, atribuido al monto de capital asignado a la
maquinaría y a la fuerza de trabajo. Se reduce a capital de
inversión (no a la utilidad real o al trabajo real, sino al valor
que se le atribuye al valor-trabajo) o a dinero, que es la
abstracción del valor de uso por excelencia.
El dinero es el valor de
cambio cuyo valor de uso es representar (simbolizar, mistificar) el
propio valor de cambio en sí mismo. La mistificación del dinero
consiste en presentar el intercambio de mercancías (distintas e
incomparables) como algo natural, siendo como es una mera convención
establecida y una ilusión.
El fetichismo protege al
capitalismo, al esconder la separación entre valor de uso y valor de
cambio. Presenta como natural el valor, en el cual se puede lograr la
apropiación (por ser abstracción y no ser valor fácilmente
asignable y calculable) y acumulación (por convertirlo en una
propiedad aritmética que permite la suma de valores, que en el valor
de uso sería diferentes, incomparables, insumables y, por tanto, no
acumulables).
De la mistificación, se logra
que el intercambio de productos lleve a aumentar el valor. En un
proceso de compra (de materias primas), elaboración y venta, el
producto resultante en otras sociedades de épocas pasadas tendría
igual valor al comienzo y al final. Se cambiarían productos de igual
valor, sería casi un trueque: el dinero para comprar algo, se
recupera al venderlo (D – M - D, dinero-mercancía-dinero). En el
capitalismo, se le atribuye un valor añadido en la transformación
(el trabajo o tiempo necesario en su transformación de materias
primas en productos elaborados o en servicios vendibles) y hace que
tenga mayor valor.
Se usa el valor de cambio (la
abstracción y atribución de valor) en la circulación de mercancías
para incrementar el valor de cambio. Esto es, de un cambio de valor a
valor igual, en el intercambio capitalista se da acumulación por
abstracción y se permite abrir la puerta al aumento del valor. Así,
se incrementa el capital (que es el valor, separado del
valor de uso por el proceso de mistificación).
Ése aumento del valor de las
mercancías (bienes y servicios, resultado de la transformación del
trabajo) es la plusvalía, o el valor añadido por el trabajo
empleado en fabricar o realizar dicho producto (que es la
transformación de las materias primas en bienes y servicios
vendibles). Plusvalía es el tiempo empleado en crear un producto. Es
el valor añadido durante la transformación de la materia bruta en
bienes y servicios. Es un valor que aporta el trabajador y que no es
pagado porque el trabajador cobra un salario (recibe el valor de su
fuerza de trabajo o su esfuerzo, no el resultado de ese esfuerzo o el
valor real) y no se le paga el valor de cambio producido.
Resultado de lo cual, se
logran mayores beneficios y se va sumando cada vez mayor valor, se da
la acumulación; a través de la cual, se puede invertir en mejoras
de los medios de producción para lograr ser más competitivos
(lograr más beneficios para los empresarios por vender a menores
costos por poseer tecnología y medios más eficientes) y así poder
barrer a competidores y hacer que el capital llegue a cada vez menos
manos.
En el capitalismo se producen
cada vez más productos consumibles con valor de uso porque ostentan
valor de cambio. Como consecuencia de ello, el sistema económico
promueve incrementar la productividad (la producción masificada y
expansiva de cada vez más productos) para aumentar el valor-trabajo.
Acaba convirtiéndose en la búsqueda del valor por el mero valor,
con su consecuente fetichización o producción de capital por el
capital mismo (abstraído de su valor de uso), y se acaba por
producir mercancías que no proporcionan satisfacción real, que
solamente consisten en consumismo desbordado.
Esto
conlleva
la
acumulación
de
riquezas
en
cada
vez
menos
manos.
La
cual, fomenta
el
logro
de
mayores
beneficios
para
una
minoría.
Las ganancias
las
reciben
sobre
todo
los
propietarios
de
los
medios
de
producción
(empresas).
-Marx,
Karl
2008:
El
capital.
Trad. Pedro
Scaron. México
D. F.: Siglo
XXI editores.
2014(e)ko maiatzaren 13(a), asteartea
A Clockwork Orange, a review
A
Clockwork Orange,
a review
Juan
José Angulo de la Calle
The
film A
Clockwork Orange
is based on the book by Anthony Burgess. The film was directed by
Stanley Kubrick, the director of 2001:
A Space Odyseey.
It starts Malcom McDowell, Patrick Magee, Adrienne Corn and Miriam
Corri.
The
movie is set in London in 1970. It was filmed in London,
Buckinhamshire and Hertfordshire.
The
film is about an aggressive boy who accepts to participate in a new
psychiatric experiment. Because of that, if he tries to use violence
(“ultra-violence” in his words), he will feel sick and, as a
result, he will not finish his violent action. On the other hand, he
cannot listen to Beethoven's music because it was the soundtrack of
the experiment an it is extremely disgusting for the boy. Therefore,
in the final scene, he tried to kill himself when he heard this
music.
Everybody
must watch this movie because the plot is really thougt-provoking: it
has a message which says that freedom is more important than
security.
2014(e)ko maiatzaren 8(a), osteguna
Bertsolaritza eta lehiakortasuna
Bertsolaritza eta
lehiakortasuna
Juan José Angulo de la Calle
Lehen bertsolaritza jolasa
zen eta gaur, ordea, jokua da: hau da, lehiakortasuna handia dago.
Nire ustez, hori ez da oso ona, pixka bat desatsegina baita.
Gaur egun bertsolaritza
izugarri popularra da. Hain zuzen ere, hain popularra da, ezen
bertso txapelkeetara milaka joan ohi diren. Lehen plazetan eta
sagardotegietan bakarrik botatzen ziren bertsoak; gaur, aldiz,
edozein tokitan botatzen dira eta bertso txapelketak eta guzti
antolatzen dira. Ukaezina da aldaketa hau izugarri handia dela,
baina nik ez daukat oso argi ona den ala ez.
Lehenengo eta behin, lehen
bertsolaritza jolasa zen eta gaur jokua da. Hau da, aintzinean
bertsolarien helburua zen bertso onak eta politak botatzea eta ez
zegoen hainbeste lehiakortasunik. Gaur egungo bertso afariak bezala
ziren: giroa alaia, lasaia eta jatorra zen, ez zegoen presio handirik
besteei irabazteko.
Jarraitzeko, gaurko
bertsolaritza, berriz, jokua da. Hots, txapelketak daude, hauetan
bertsoak puntuatzen dira eta, horrenbestez, lehiakortasuna handia
dago. Hori dela eta, bertso saio horietan bertsolariek presioa
handia daukate besteei irabazteko eta tentsio handia dago. Nik
aldaketa honi desatsegina deritzot, zeren eta lehiakortasuna oso
gogorra den eta hartara giroa ez den oso jatorra. Egia esan,
txapelketak oso garrantzitsuak eta aberasgarriak dira, baina
lehiakortasuna txarra da gure osasun mentalarako.
Alabaina, onartu behar dut
betiko bertso saioak daudela. Hala nola, bertso-afariak,
bertso-bazkariak eta plazetan egiten diren bertso saioak. Hala eta
guztiz ere, normalean saio horietan bertsolari profesionalek parte
hartzen dute, hauek urte osoan prestatzen dira txapelketak irabazteko
eta horregatik batzuetan honelako saioak haientzat bertso saio
hauetan giroa ez da hain pozgarria.
Nire uste apalean, hoberena
da lehengo bertsolaritza bultzatzea, hori bultzatuz gero, bertso
zaleok giro atseginagoa lortuko genuke bertso saiotan. Neuk bertso
saio arruntei garrantzia handia emango nieke: garrantzia hori
bultzatuko balitz, txapelketek ez lukete hainbesteko pisua izango eta
bertsolariek ez lukete presio handirik edukiko.
2014(e)ko maiatzaren 7(a), asteazkena
La defensa del masoquismo de Anita Philipps
La defensa del masoquismo de
Anita Philipps
Juan José Angulo de la Calle
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| https://es.wikipedia.org/wiki/BDSM#/media/Archivo:Victoria_Vendetta_red_dress_9.jpg |
Técnicamente, el organismo libera endorfinas si se ve expuesto a determinados grados de dolor, dado que se activan las defensas corporales y se procura desplegar un anestesiante natural. El propio cuerpo permite dar placer por medio de controladas agresiones contra uno mismo.
Cada persona puede ensayar y experimentar para lograr propio gozo con el dolor y hacer que el sufrimiento que se sienta de serie (por depresión, ansiedad o angustia) cobre sentido y tenga una razón de ser como medio para lograr satisfacción en lo siniestro y en el horror.
El masoquismo según Anita Philipps
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| https://es.wikipedia.org/wiki/Sadomasoquismo#/media/Archivo:Flogging_demo_folsom_2004.jpg |
Según Anita Philipps, Freud y el psicoanálisis interpretan el masoquismo casi como una enfermedad mental o una disfunción. Es como si hubiesen hecho un juramento hipocrático por el que hay que curar cualquier dolor bajo toda circunstancia, sin cuestionarse si es deseable hacerlo.
El masoquismo es presentado como una tendencia patológica y anormal surgida de una locura por parte de quien lo realiza, que se hace mal a sí mismo sin darse cuenta.
El masoquista es presentado como un mártir y un cobarde que se niega a luchar y que está desviado del desarrollo sexual normal. El masoquista es interpretado como alguien que se degrada a sí mismo para evitar el enfrentamiento o el conflicto con su pareja y que se somete para no encarar la situación de lucha de poder que vive. Es presentado como un adicto a algo a lo que está mal acostumbrado.
Anita considera que esta descripción del masoquismo como una aceptación voluntaria y enfermiza del sufrimiento es inadecuada puesto que el fin de él no es el dolor, ni buscar dolor porque alivie: su verdadera naturaleza es la búsqueda del placer. El placer es el fin último y, en primera instancia, es lo que dicta donde pararse.
El masoquismo no es un recorrido descontrolado hacia el dolor hasta que no se pueda aguantar más. Lo que busca es el placer (las endorfinas que se despliegan como mecanismo de defensa ante ciertos golpes) y, cuando se logra, se para. Una persona que busque el placer a través del dolor sabrá cómo es el sufrimiento y lo controlará.
Después Freud alega que el masoquismo son rememoraciones de la infancia. Según Anita, esta descripción no se ajusta a la realidad, dado que los padres no realizan las cosas que les suelen hacer a los masoquistas (ser atado, amordazado, vestir cuero, sufrir flagelaciones...).
Anita entiende el masoquismo como la eliminación de la conciencia egoica. Anita parte de que la sexualidad es una actividad en pareja (aunque sea en fantasía) y su objetivo es alejarse de uno mismo al dar placer a otro, minando su ego.
Si esto es cierto, entonces como el masoquismo elimina el yo de forma más profunda (al provocarse humillaciones y entrega temporal a otro bajo unas condiciones que deben ser obedecidas por la parte activa) es la forma más pura de sexualidad para Anita.
Personalmente, entiendo que la vida sexual no tiene por qué ser en una relación de pareja. La sexualidad parece tener un carácter simbólico (lo demuestra la diversidad de fantasías y orientaciones no unívocas existentes) y las fantasías no tienen por qué configurarse necesariamente en pareja.
Hay que tener en cuenta las diferentes actividades sexuales individuales y que pueden existir de igual manera en experiencias masoquistas de algunas personas (autoflagelaciones, por ejemplo).
Hay personas que se machacan a sí mismas y sienten cierto alivio y placer, que es el objetivo y la verdadera base de la sexualidad.
Técnicamente, el organismo activa endorfinas ante determinados grados de dolor, de forma que pueda protegerse. Toda persona en solitario puede proporcionarse placer a sí misma por medio de una paulatina exposición a dolor auto-infligido y controlar el grado de forma que pueda conocer de primera mano la dosis exacta en la que logra la liberación de endorfinas, por medio del ensayo-error y la propia experiencia entre la exposición del dolor y la espera de la defensa del organismo.
Sin menoscabo de recibir asesoramiento técnico y científico de médicos y especialistas.
Dialéctica del amo y el esclavo, y consenso sadomasoquista
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| https://es.wikipedia.org/wiki/BDSM#/media/Archivo:Dominatrix_tying_up_man_1.jpg |
Hegel entiende que en un momento del desarrollo de cierta figura de conciencia, en concreto de la autoconciencia, sólo puede llegar a un estadio pleno de ese proceso, la conciencia sólo puede ser conciencia de sí (ser consciente y tener conocimiento del objeto) y conciencia para sí (tener conciencia de ser un ser consciente, de ser un sujeto cognoscente autónomo y libre), si es reconocido por otra autoconciencia, sólo puede aseverar que es un sujeto, y no un objeto, si otro sujeto le reconoce como tal.
Entonces se produce un enfrentamiento entre dos conciencias, puesto que ninguna de las dos pretende reconocer a la otra, puesto que eso sería reconocerse como ser frente a un sujeto, es decir un objeto, objeto de observación y de conocimiento.
Es decir, decir que el otro es libre y el esencial, que está frente a mí y, por tanto, es diferente de mí; y si él es el esencial, yo que no soy él, me reconozco como su opuesto no esencial.
En dicho enfrentamiento se juega la vida, mostrando que se entiende como más importante la libertad que la vida meramente biológica y se muestran en un estadio de mayor excelencia humana o racionalidad.
Llegado a un punto, o mueren ambos, o se queda sólo uno y se disuelve la posibilidad del reconocimiento; o se desdobla la conciencia.
Es decir, uno de los dos seres del proceso dialéctico se rinde, mostrando que valora más la vida que la libertad –presentándose así como inferior en cuanto figura de conciencia, rebajado a una condición similar al objeto, del que se presta como siervo-, convirtiéndose en siervo, que se ve obligado a reconocer al otro como su amo y como el ser esencial y libre, del que tiene que basar su conciencia y su vida como ideal y finalidad.
No hay reconocimiento recíproco, el siervo reconoce al amo por la fuerza y el amo, satisfecho por no ser tratado como objeto y ser reconocido como sujeto esencial del que tendrá que basarse el mundo, trata al siervo como un objeto, como un instrumento y medio para su desenvolvimiento personal.
Aunque dicha situación luego le servirá al siervo para superar la conciencia, al trabar mayor conocimiento del mundo, al tener un trato directo con él en el trabajo, en el que elabora, transforma, expresa su individualidad en el mundo y lo crea.
En
esta relación, en principio, ambas partes pierden: el amo acaba en
un impasse existencial y el
esclavo es sometido contra su voluntad (hasta que, al final, encuentre su pleno desarrollo por otros medios, por medio de una actividad que no tiene que ver de por sí en la relación entre amo y siervo).
Sin embargo, en un trato consensuado sadomosaquista entre iguales habría un mutuo reconocimiento entre sujetos y se podría satisfacer los intereses de ambas partes, que acordarían un compromiso en el que los dos sujetos podrían cumplir sus necesidades por medio de tomar como límites lo que se acuerde previamente y que dé gratificación a ambas personas.
Los compromisos suponen que se tenga en cuenta a dos contratantes, por admitir que se tiene que llegar a un acuerdo en el que se trata al otro como sujeto y un fin en sí mismo, nunca un medio o un objeto. Los contratos son una forma de establecer y reconocer que hay dos sujetos, dado que ambas partes admiten que deben ceder igual porque se encuentran con seres que nunca deben ser utilizados.
Ellos suponen que hay seres con los que hay que llegar a tratos entre iguales, sin forma alguna de que nadie sea tratado como objeto e instrumento para los fines, sino más bien un fin en sí mismo reconocido y con el que hay que establecer normas consensuadas. Es un trato entre iguales, reconocimiento mutuo de sujetos.
Bibliografía y webgrafia:
-Flores, Javier 2013: “Masoquismo: dolor y placer en el cerebro”. Muy Interesante. [consultado el 16 de marzo de 2022]: https://www.muyinteresante.es/salud/sexualidad/articulo/masoquismo-dolor-y-placer-en-el-cerebro
-Gorbett, Zaria 2015: "¿Por qué puede ser placentero el dolor". BBC. [consultado el 17 de mayo de 2021]: https://www.bbc.com/mundo/noticias/2015/10/151004_vert_fut_dolor_placentero_yv
-Phillips, Anita 1998: Una defensa del masoquismo. Barcelona: Alba Editorial.
-Ramírez, Arturo 2008: "¿Por qué algunos dolores físicos causan placer?". El tiempo. [consultado el 17 de mayo de 2021): https://www.eltiempo.com/archivo/documento/CMS-4087815
-Wiseman, Jay 1996: BDSM. Introducción a las técnicas y su significado. Barcelona: Edicions Bellaterra.
2014(e)ko maiatzaren 5(a), astelehena
Una ruptura
Una ruptura
Juan José Angulo de la Calle
[RING, RING]
-SHINOBU, ÉSTE NO ES UN BUEN MOMENTO. ADIÓS.
-¿QUÉ, TIENES MÁS NOVIAS?
-¿QUÉ, ¡NO! SI ME LLAMAN ES COSA SUYA.
-¡SÓLO CON QUE TENGAN TU NÚMERO DE TELÉFONO TIENE DELITO!
-¿SÍ?, PUES NO HABLES MUCHO, QUE CONTIGO TONTEA ÉSE LOCO DEL KÁRATE.
-PERO NO TIENE MI NÚMERO DE TELÉFONO Y LE CORTO ENSEGUIDA.
[GOLPES BAJOS: III-I]
-¡ÁNIMO SAKURA, QUE VAS GANANDO!
-...
-...
-TIENES QUE CONFIAR EN MÍ O ESTA RELACIÓN NO TIENE SENTIDO.
-PUEDE QUE NO TENGA SENTIDO DE POR SÍ.
-DE ACUERDO. ADIÓS.
2014(e)ko maiatzaren 3(a), larunbata
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