Filosofía del lenguaje III: Hermenéutica

Filosofía del lenguaje III: Hermenéutica

Juan José Angulo de la Calle

Preludios: Herder y Schleirmacher

La hermenéutica es la teoría de interpretación de textos (y con Gadamer acaba siendo teoría de la interpretación de discursos -orales o escritos-).

Herder realizó un análisis de los significados culturales: los conceptos se circuncriben, inevitablemente, en una cultura y un lenguaje muy determinado; por lo que es necesario entender cada cultura por separado (descubriendo sus fundamentos).   

Cada cultura puede ser expresada por medio de textos, que deberán ser interpretados.  Para interiorizar los textos, para hacer el trabajo de puente entre el texto y el intérprete, se debe descubrir la intención del autor, a través de hipótesis.

Schleiermacher se vio influído por la reflexión de Herder y desarrolló una teoría de la interpretación de los textos sagrados (él era teólogo luterano).  Señaló que el origen de las lenguas es el resultado de un sistema de relaciones, el uso de un lenguaje está relacionado con él.  

Se debe conocer la intención del autor o del interlocutor para entender un texto o un discurso.  En el texto encontramos lo que quería expresar su autor, su especialidad.  Las partes del texto deben ser entendidas para entender el todo.

El intérprete debe "traducir" o hacer el esfuerzo de dilucidar qué intentaba expresar el autor de un texto (o el interlocutor con su discurso oral): hay que acercar el lector al autor o el autor al lector.  Gracias al contexto se puede hacer este acercamiento.

La interpretación de los textos es un encuentro de mundos: el intérprete tiene una cultura diferente y analiza los textos (o discursos) en base a su modo subjetivo de interpretar, pero a la vez debe analizar los textos como entidades objetivas provenientes de una cultura diferente (de otra época, de otra sociedad e, incluso, de una lengua diferente. 

El intérprete tiene unos conocimientos previos, una cultura diferente y una subjetividad propia: debe ser consciente de ella, partir de ella (dado que es inevitable) y hacer el esfuerzo de intentar entender desde sus conceptos, los conceptos que se expresan en los textos de autores de otra época e incluso de otra civilización.

A través de un cierto encuentro entre la subjetividad del intérprete y la del autor, por medio de un diálogo de realidades, se puede alcanzar algún tipo de puesta en común o "acuerdo" en el que se pueda llegar a realizar una interpretación lo más cercana posible a lo que expresa el autor de un texto o un interlocutor. 

 Gadamer

Gadamer desarrolla más la idea del diálogo que realiza el intérprete, que se basa en la relación entre preguntas y respuestas que se formula el intérprete.  El conocimiento es el arte de hacer las preguntas adecuadas, de forma que el intérprete subjetivo pueda llegar a entender lo que un autor ha querido expresar por medio de discursos orales o escritos.


El sujeto que interpreta un discurso debe hacer una análisis desde su subjetividad (ideas previas, lenguaje y cultura del sujeto) para interpretar la subjetividad del autor que intenta interpretar.


El trabajo hermenéutico es interiorizar el fenómeno de la comprensión.  Se parece al arte o a la estética: por medio de experimentos sensoriales no científicos, se pueden entender bastantes fenómenos susceptibles de interpretación (como los textos o discursos orales, no científicos pero culturales).  

Los sujetos que interpretan entran en un juego en el que el intérprete introduce sus ideas previas, pre-conceptualizaciones, prejuicios e ideas de su propia tradición para interpretar el pensamiento de autores que tienen que tener una subjetividad diferente. 

El mundo sucede en el lenguaje y el lenguaje es lo que presenta el mundo.  El análisis lingüístico que hace la hermenéutica sirve para comprender los discursos (orales y escritos) que describen el mundo. Como solamente es cognoscible la realidad por sus descripciones, la forma de llegar a la verdad es por medio de disponer de una buena teoría de la interpretación que permita comprender lo que expresan los discursos sobre el mundo.

Derrida

 

Jaques Derrida señala que la tradición metafísica occidental ha sido logocéntrica y fonocéntrica.  La metafísica (o teoría del ser) ha tratado sus conceptos como si siempre hubiesen sido iguales y eternos: lo escrito es la forma física de lo oral y los conceptos orales se han transmitido boca a boca y han parecido que siempre han sido los mismos.

Frente a esta metafísica centrada en el discurso conceptual, que es presentado como derivado del discurso oral (que parece que no ha cambiado), Derrida destaca la importancia de la escritura.  En la huella de la escritura se puede comprobar cómo los conceptos han cambiado en el tiempo y cómo son temporales (han quedado marcados y demarcados en épocas muy determinadas, con unas ideas muy determinadas).

En los distintos textos se puede comprobar que los conceptos sobre el ser (y sobre otras cuestiones filosóficas) han cambiado en el tiempo.  

En La genealogía de la moral, Nietzsche muestra que la idea de deber ha cambiado en valores de culturas diferentes: los valores heroicos homéricos destacaban la fuerza y consideraban que el bien es el poder, la conquista y la dominación; pero entonces se introdujo en la moral la idea del "deber", que es una derivación etimológica de la palabra "deuda": la moral judeo-cristiana empieza a exigir deberes y a señalar que los que los menoscaban entran en deuda contra el que se le ha impuesto y se le ha hecho "injusticia" (antes se rezaba: "perdona nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores"; ahora se reza: "perdona nuestras ofensas, así como nosotros perdonamos a los que nos ofenden"; deuda=ofensa que debe ser pagada con un castigo -espíritu de venganza-, aunque sea por medio del dolor moral -sentimiento de culpa en el cristianismo: venganza contra uno mismo-).  Así, los "buenos" dejan de ser los fuertes o "nobles" y pasan a ser "buenos" los bajos o humildes, modestos y mansos.  El concepto de bondad y maldad, cambiaron a lo largo del tiempo.

Se sabe de este tipo de cambios gracias a la escritura, ya que en ella se puede comprobar cómo ha habido diferentes visiones de un mismo concepto a lo largo del tiempo: hay una genealogía de los conceptos.  Por medio de la lengua escrita, se pueden ver las "marcas" (las diferentes conceptualizaciones plasmadas en distintos textos a lo largo del tiempo) de los conceptos de una cultura.  La "diferenzia" escrita permite darse cuenta de que la diferencia conceptual se puede comprobar en la lectura de textos.

En la lectura de textos, se produce una "desconstrucción" de los mismos.  A nada que se lean los textos, se van desamblando la estructura de los mismos y se puede vislumbrar un significado de los textos, expresado en una estructura determinada. 

E. G. Platón demarca una jerarquía de ideas: la Idea de Justicia ordena a las demás; la Idea de Bien es la Idea superior y esta esquematización conceptual, que está en sus textos, transmite una jerarquización, que luego expresará en su filosofía política, al hablar del filósofo-rey de su República ideal.

Bibliografía:

-Berman, A. (1984): L'épreuve de l'étranger. Culture et traduction dans l'Allemagne romantique: Herder, Goethe, Schlegel, Novalis, Humboldt, Schleiermacher, Hölderlin. París: Gallimard.


-Derrida, J. (1971): De la gramatología.  Buenos Aires: Siglo Veintiuno. 

-Derrida, J. (1975): La diseminación.  Madrid: Fundamentos.

-Derrida, J. (1981): Espolones.  Los estilos de Nietzsche.  Valencia: Pre-textos. 


-Derrida, J. (1989): La escritura y la diferencia.  Barcelona: Anthropos.




-Gadamer, J-G. (2013):
Hermenéutica, estética e historia. Antología, Salamanca: Sígueme.


-Nietzsche, F. (2000): La genealogía de la moral. Madrid: Editorial EDAF.

-Platón (1994).  La República o el Estado. 
  
 Barcelona: Edicomunicación.